Карнавал как способ трансляции смыслов в интернет-выпусках новостей / Е. Н. Лаврова

Лаврова Е. Н. Карнавал как способ трансляции смыслов в интернет-выпусках новостей // Медиакультура. 2025. Т. 1. № 1. С. 46-56.

Елена Николаевна Лаврова,

аспирант кафедры теории и истории культуры Института кино и телевидения (ГИТР), 125284, Россия, Москва, Хорошевское шоссе, 32А, ResearcherID: HGT-7950-2022, ORCID: 0000-0001-8299-5061, РИНЦ SPIN: 4303-3476, elena_478@mail.ru

УДК 004.946 + 621.397.13

Аннотация: в статье рассматривается функционирование интернет-выпусков новостей как воплощение карнавализации в системе медиа. Нарастающий интерес зрителей к потреблению новостей через интернет способствует созданию новых жанров и особой формы коммуникации со зрителем, основанной на интерактивности. Данные тенденции заслуживают теоретического осмысления, так как интернет становится одним из ключевых трансляторов не только общей информации, но и современных ценностей. Новизна исследования заключается в проведенном анализе ряда новостных программ: «Осторожно, новости», «Самые честные новости», «Позавчерашние новости», представленных на интернет-платформах. Ключевая цель – выявить общие закономерности построения программ и соотнести их с функциями карнавала. В качестве методологической базы использованы научные разработки М. Бахтина в контексте культурного диалога, полифонии и карнавала, а также система аполлонического и дионисийского, разработанная Ф. Ницше. В результате автор подтверждает гипотезу о присутствии в новостных интернет-программах элементов, свойственных карнавализации и дионисийской стихии. Контраст эпатажных форм визуализации с серьезным сюжетным содержанием новостных выпусков формирует новые жанровые особенности в информационно-аналитических программах.

Ключевые слова: карнавализация, полифония, мифологизация, дионисийское, аполлоническое, новости, интернет, медиа, СМИ, телевидение

Elena N. Lavrova,

Postgraduate Student of the Department of Theory and History of Culture, GITR Film and Television School, 32A Khoroshevskoe Shosse, Moscow, 125284, Russia, ResearcherID: HGT-7950-2022, ORCID: 0000-0001-8299-5061, RSCI SPIN: 4303-3476, elena_478@mail.ru

UDC 004.946 + 621.397.13

Carnival as a Way of Broadcasting Meanings in Online News Releases

Abstract. The article examines the functioning of online news releases as the embodiment of carnivalization in the media system. The growing interest of viewers in consuming news via the Internet contributes to the creation of new genres and a special form of communication with the viewer based on interactivity. These trends deserve a theoretical understanding, as the Internet is becoming one of the key translators of not only general information, but also modern values. The novelty of the research lies in the analysis of a number of news programs: "Careful, news", "The most honest news", "The day before yesterday's news", presented on Internet platforms. The key goal is to identify the general patterns of program construction and correlate them with the functions of the carnival. The methodological basis is M. Bakhtin's scientific developments in the context of cultural dialogue, polyphony and carnival, as well as the Apollonian and Dionysian system developed by F. Nietzsche. As a result, the author confirms the hypothesis about the presence in Internet news programs of elements characteristic of carnivalization and the Dionysian element. The contrast of shocking forms of visualization with the serious plot content of news releases forms new genre features in information and analytical programs.

Keywords: carnivalization, polyphony, mythologization, Dionysian, Apollonian, news, Internet, media, mass media, television

Введение

В современной системе медиа интернет занимает особое место, являясь не только платформой для размещения информации, но и воплощением нового способа коммуникации. Такие преимущества, как высокая скорость передачи информации и интерактивность формируют полифонию мнений в общественном дискурсе. В то же время наблюдается и противоположная тенденция, которую Эли Паризер называет «информационным пузырем» [8]: зритель отдает предпочтение определенному кругу каналов, не интересуясь альтернативными взглядами на проблему, которые приводятся в другом информационном поле.

Актуальность нашего исследования обусловлена данными изменениями в медиа как в системе трансляции ценностей и смыслов. Объектом исследования являются современные информационные программы, представленные на интернет-платформах, в связи с их возрастающей популярностью и степенью влияния на весь общественный дискурс. Цель статьи – проанализировать новые способы конструирования реальности в информационных жанрах интернет-пространства. В качестве методологической базы использованы научные разработки отечественных и зарубежных ученых, а именно: принцип карнавализации М. Бахтина [2], система аполлонического и дионисийского начала Ф. Ницше [7] и др. О создании определенного «информационного климата» посредством новостных программ писал еще Ж. Бодрийяр, делая акцент на том, что зритель чувствует себя спокойнее, поглощая информацию о «контролируемой» опасности на далеких континентах. Здесь проявляется определенная мифологизация сознания зрителя, поскольку телевидение является мифом, который «постоянно реализуется, непереставаябытьчудом…» [3, с. 13].

Диалог экрана и зрителя

Ключевой составляющей системы медиакоммуникации является взаимодействие экрана и зрителя. Возможность общения, пусть и в переносном значении слова, с неодушевленным предметом – проявление мифологических черт сознания зрителя, о чем рассуждали Ж. Бодрийяр, Р. Барт, М. Маклюэн и др. Исследования феномена взаимодействия с экраном (в т. ч. с зеркалом, отражением в воде) уходят корнями во времена Античности через интерпретацию «Мифа о Нарциссе» [6]. Наиболее ярко диалог с экраном проявляется при взаимодействии с телевидением, о чем свидетельствуют исследования В. П. Руднева: «В фильме «Доживем до понедельника» есть такая сцена. Главный герой, разочаровавшийся в жизни учитель (В. Тихонов) скептически смотрит по телевизору передачу об электронной музыке. Между ним и диктором как будто устанавливается связь, и диктор говорит, как будто извиняясь перед героем: «Наша музыка ведь все-таки не Моцарт». «Ну и на том спасибо», – отвечает диктору герой» [9, с. 142]. Предположим, что данный тип общения может происходить и с такими медиамедиумами, как пресса и радио, и все же именно интернет, благодаря интерактивности, благодаря технической возможности зрителей высказывать свое мнение, возводит диалог с экраном на новый уровень.

Для классических новостных программ телевидения характерна позиция «отстраненного» ведущего, сухо транслирующего информацию. В новостном интернет-жанре функцию передачи фактов выполняют социальные сети, оперативно публикующие короткие заметки, а в интернет-программах обозначается формат тележурнала, который был представлен еще на советских экранах. Отличие современных программ заключается не только в большей интерактивности, но и в определенной форме визуализации. Во всех, анализируемых нами интернет-программах, мы видим ведущего в роли активного автора. «Субъективно, резко и по делу о главных новостях недели. В выпуске только то, что кажется важным и интересным мне – Ксении Собчак¹», – заявляет ведущая интернет-программы «Осторожно, новости». Подобный посыл заключен в названии программы новостей о шоу-бизнесе и культуре Ксении Дукалис «Без суфлера²». Интернет-программы заменяют требование оперативности на требование актуальности темы, а эфемерное понятие объективности на субъективную аналитику от экспертов, которым доверяет зритель.

В статье «Интернет-культура как номадическая модель: репрезентация бессознательного» [4] нами был проведен подробный анализ программы «Осторожно, новости» как выражения номадической модели интернета. Особое внимание мы уделили анимированной заставке программы: «Камера движется в пасть животного, внутри которого разворачивается мир. Собака увеличивается в размерах над крошечным мегаполисом и бросает на землю останкинскую телебашню – визуальный символ противопоставления данной программы классическому телевидению и обращение к внутреннему миру. В пасти собаки – эмблемы программы – газета. Символ старых медиа оказывается в явном подавлении цифровым жанром. Перед нами образ кочевника, который бросает вызов системе» [4, с. 117]. Отметим, что собака нарисована с большим вытянутым носом, что может указывать на ее любопытство. Кроме этого, собака – женского пола, что в народной культуре, является метафорой скандального, но умного и хитрого человека. В этом случае образ собаки может быть проекцией ведущей программы. Здесь мы видим начало процесса карнавализации: воплощение пародии, сатиру, нивелирование субординации. Несоответствие эпатажного внешнего с серьезным внутренним содержанием.

Карнавал как способ трансляции смыслов

Черты карнавализации характерны для многих жанров, представленных в интернете. Рассмотрим интернет-программу «Самые честные новости»⁵, ведущим и автором которой является Артемий Лебедев. Обратим внимание на превью, оформленное в виде коллажа. В центре композиции – ведущий Артемий Лебедев. Мы видим его волосы синего цвета и нарисованные рога как отсылку к образу сатира и началу неформального, яркого, активного – дионисийского. В нижней части экрана заголовок: «ИНСТАСАМКА В ЛЕНИНГРАДЕ». При первом прочтении устанавливается ассоциативный ряд с устаревшим названием Санкт-Петербурга. Возникает провокационная связь скандального образа Инстасамки с Городом-героем. Удерживая далее взгляд на превью, в левой части экрана, рядом с изображением исполнительницы мы видим фото Сергея Шнурова. Теперь мы понимаем, что имеется в виду название не города, а музыкальной группы. Однако на подсознательном уровне, повышается эмоциональная связь зрителя с сюжетом и желание открыть видео.

Начинается программа. Ведущий расположен в неформальном интерьере, похожем на современную квартиру с книгами и мягкими игрушками. Декорации кардинально отличаются от традиционной новостной телевизионной студии: они располагают к комфорту, уюту и доверительному разговору, при этом отсутствует излишняя мягкость и позитивность, которая может производить обратный эффект.

Ведущий существует в кадре «естественно». «Важнейшая новость прошедшей недели заключается в том…» – здесь ведущий прерывается, открывает бутылку воды и пьет из горла. В речи автора присутствует грубая и нецензурная лексика, просторечье, уменьшительно-ласкательные слова: «ребята», «типа я вообще ни разу и не крашеный», «айфончик или айпадик», «похож на классного чувака» и др. Обратим внимание на структуру программы. Появляется короткий текст с новостью, далее ведущий объясняет новость простым, доступным языком, используя яркие, эмоционально окрашенные фразы. Если традиционные новости, как нечто документальное, ставят перед собой задачу скрыть оценочные суждения и полагаться на изложение фактов, то в новостным интернет-жанре наблюдается противоположная тенденция. При этом главная задача и тех и других программ – достоверное информирование зрителя. Создается иллюзия объективности интернет-ведущего за счет его неформальности, «близости к народу». Через юмор, иронию, сарказм – важнейшие признаки карнавализации, ведущий передает свое мнение. При этом ведущий излагает новости о законодательных инициативах: «На «Госуслугах» началась регистрация блогеров». Новость высмеивается: «иногда прямо любопытно смотреть, как люди решают какие-то бюрократические задачи», однако ведущий подводит мысль к необходимости этого, но его не устраивает форма: «конечно, надо, чтобы был какой-то контроль, пригляд…», не заставляет никого делать это прямо сейчас: «дадут по голове только через 2 месяца», добавляет, что сам исполняет все законы: «я никогда не прятался, у меня все зарегистрировано…».

Таким образом, формируется представление о новом законе, который необходимо соблюдать, даже если кто-то с ним не согласен. Проявляется ключевая задача программы – не только рассказать зрителям информацию, но и убедить их в ее необходимости. Ведущий не принимает позицию гонца, принесшего дурную весть. Он становится связующим звеном между законодателями и зрителями, подобно древнегреческому Гермесу. Однако в нашем случае ведущий еще более приближен к «народу» и реализует образ «своего парня», при этом не покидая божественного Олимпа как представитель творческой элиты и человека высокого уровня обеспеченности.

Комментарии к выпуску открыты, и пользователи делятся мнением о том, что их заинтересовало, формируя полифоническое поле дискурса. Личность их не можем быть подтверждена, поэтому мы не можем идентифицировать, какой комментарий принадлежит реальному зрителю, а какой эфемерному боту. В этом проявляется концепция масок и двойников. Здесь мы вспоминаем исследование Р. Барта, подчеркивающее высокую степень воздействия медиа на регуляцию настроений в социуме: «Январское наводнение 1955 года, хоть и причинило тысячам французов трудности и беды, переживалось скорее как Праздник, чем как катастрофа. (…) …армия приходит на помощь, на надувных моторных лодках вывозит «детей, стариков и больных», разыгрываются библейские сцены с перегоном скота в безопасное место – точь-в-точь как Ной торопливо нагружал ковчег. Ибо миф о ковчеге – блаженный миф: в ковчеге человечество отделяет себя от стихии, в нем оно сплачивается и вырабатывает необходимое сознание своих способностей, из самой беды добывая уверенность в том, что мир можно переустроить по своей воле» [1, с. 123 –127].

Противопоставление дионисийского начала аполлонической иллюзии порядка

Подобные проявления карнавализации мы видим и в программе «Позавчерашние новости», ведущей которой является Маша Миногарова. В этом случае рассмотрим признаки дионисийского начала, которое также выражает карнавал, в противопоставление строгой и упорядоченной системе телевизионных новостей. Реальность программы воплощает особую форму семиосферы, по термину Ю. Ломана [5], в которой формируется особое поле коммуникации. С первой секунды мы видим, что предпочтение отдается неформальному стилю вещания, на это указывает и сатирическое название программы «Позавчерашние новости»⁷. Видео начинается до «официальной» трансляции. Ведущая говорит: «Мне страшно, я не делала этого давно. Поехали? Хлопаем». Происходит имитация начала съемочного процесса в самом кадре. Ведущая снисходит с мифологического Олимпа экрана, обозначая свою телесность. В ходе программы также мы видим имитацию остановки записи, чтобы ведущая могла высказать свои мысли. В кадре: «Мы с вами расстались холодной и зябкой зимой, а сейчас наступило жаркое и яростное лето». Происходит «остановка», ведущая говорит: «ну, нет. Надеюсь, мы смонтировали это весной».

Речь ведущей наполнена разговорной лексикой: «всем привет», «я сегодня в костюмчике очень модном», «отлетевшие аутфиты», а также присутствует нецензурная лексика. Далее происходит представление соведущего: «выпуск с ним собрал самое большое количество и просмотров, и лайков, и восхитительных комментариев: какой он крутой, офигенный, а главное, адекватный – мы не ожидали». В качестве соведущего выступает Гоген Солнцев, известный своим провокационным поведением. Однако в данном случае он выбирает другую стратегию и не проявляет эпатажных черт, сохраняя яркость и динамичность. Мы видим легкую вуаль аполлонической иллюзии порядка, в тоже время чарующие карнавальное ощущение несоответствия внешнего и внутреннего. Ведущие приветствуют друг друга объятием, но присутствует легкая ирония. Ведущая Миногарова в чепчике, что комментирует Г. Солнцев: «по-моему, их рабыни надевали, а не хозяйки». В программе присутствует множество цитат и отсылок к классике, что указывает на широкий кругозор и образованность ведущих, несмотря на их неформальный внешний вид. Снова несоответствие внешнего и внутреннего. Первая новость: что такое Лабубу. Ведущая объясняет, что это набирающие популярность маленькие игрушки. Они становятся частью современной культуры: их вещают на сумки дети и взрослые; создаются развлекательные видео (рилсы): грабителю отдают дорогую сумку, но просят оставить Лабубу.

Экран разделяется на две части: справа – ведущие, слева – иллюстративный видеоряд, присутствуют графические вставки. Дается историческая справка появления Лабубу, соотношение их с культурой (похожи на Хагги Вагги, Гремлинов или Чебурашку, это «новый черный»⁹). Ведущие подробно рассматривают виды игрушки, ее стоимость. Дается рациональная оценка ситуации: «это просто маркетинг», «никому не нужная, ненесущая никакой функции игрушка». Сама новость относится к комичному, разрушающему привычное, абсурдному – к дионисийскому, так же как визуальные методы ее подачи. При этом содержание новости, фундаментальный подход к освещению темы является структурированным. На этом этапе мы видим соединение дионисийского и аполлонического начала. Упорядоченная основа новости соединяется с неформальным воплощением, как свидетельство нового вида информационных программ.

Заключение

В ходе исследования нами был проведен культурологический анализ ряда информационных интернет-программ: «Осторожно, новости» с ведущей Ксенией Собчак, «Самые честные новости» с Артемием Лебедевым и «Позавчерашние новости» с Машей Миногаровой. Мы приходим к выводу, что в данных аналитическо-новостных выпусках присутствуют элементы свойственные карнавализации и дионисийской стихии. В их основе – игра как признак свободы и самовыражения. Конструирование реальности происходит посредством соединения аполлонического и дионисийского, рационального и стихийного, официального и комичного, что определяет визуальные стратегии воздействия на восприятие зрителя. Результаты исследования подчеркивают функцию интернета как транслятора духовно-нравственных ценностей, а также выявляют новые жанровые закономерности, позволяющие выработать необходимые стратегии создания визуальных произведений практиками.

Литература

1. Барт Р. Мифологии. Пер. с фр., вступ. ст. и коммент. С. Зенкина. 3-е изд. Москва: Академический проект, 2014. 351 с.

2. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. Orange (Conn.); Dusseldorf: Антиквариат, 1986. 525 с.

3. Бодрийяр Ж. Общество потребления // перевод с французского Е. А. Самарской. Москва: АСТ, 2020. 319 с.

4. Лаврова Е. Н. Интернет-культура как номадическая модель: репрезентация бессознательного // Человек и культура. 2024. № 4. С. 111–123.

5. Лотман Ю. М. Структура художественного текста. Москва: Эксмо, 2023. 509 с.

6. Маклюэн М. Понимание Медиа: внешние расширения человека. Пер. с англ. В. Г. Николаева. 4-е изд. Москва: Кучково поле, 2014. 462 с.

7. Ницше Ф. Рождение трагедии из духа музыки. Пер. с нем. Г. А. Рачинского. Санкт-Петербург: Азбука, 2014. 219 с.

8. Паризер Э. За стеной фильтров. Что Интернет скрывает от вас? Пер.с англ. А. Ширикова. М.: Альпина Бизнес Букс, 2012. 304 с.

9. Руднев В. П. Домашние экраны как странные объекты / Наука телевидения 2009 г. N 6. С. 144–149.

References

1. Bart R. Mifologii [Mythology]. Moscow: Akademicheskij proekt, 2014. 351 p. (in Russian)

2. Bahtin M. M. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kul'tura srednevekov'ya i Renessansa [The Work of Francois Rabelais and the Folk Culture of the Middle Ages and Renaissance]. Orange (Conn.); Dusseldorf: Antikvariat, 1986. 525 p. (in Russian)

3. Bodrijyar ZH. Obshchestvo potrebleniya [Consumer Society]. Moscow: AST, 2020. 319 p. (in Russian)

4. Lavrova E. N. Internet-kul'tura kak nomadicheskaya model': reprezentaciya bessoznatel'nogo [Internet Culture as a Nomadic model: Representation of the Unconscious] // CHelovek i kul'tura. 2024. № 4. Pp. 111–123. DOI: 10.25136/2409-8744.2024.4.71433 EDN: VBUWYO URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=71433 (in Russian)

5. Lotman YU. M. Struktura hudozhestvennogo teksta [The Structure of a Literary Text]. Moscow: Eksmo, 2023. 509 p. (in Russian)

6. Maklyuen M. Ponimanie Media: vneshnie rasshireniya cheloveka [Understanding Media: External Human Extensions]. Moscow: Kuchkovo pole, 2014. 462 p. (in Russian)

7. Nicshe F. Rozhdenie tragedii iz duha muzyki [The birth of Tragedy From the Spirit of Music]. Saint Petersburg: Azbuka, 2014. 219 p. (in Russian)

8. Parizer E. Za stenoj fil'trov. CHto Internet skryvaet ot vas? [Behind a Wall of Filters. What is the Internet Hiding From You?]. A. SHirikova. M.: Al'pina Biznes Buks, 2012. 304 p. (in Russian)

9. Rudnev V. P. Domashnie ekrany kak strannye ob"ekty [Home Screens as Strange Objects] // Nauka televideniya 2009. N 6. Pp. 144–149. (in Russian)